Me muevo mientras siento. Sobre mérito, dolor, agencia y la posibilidad de seguir viviendo sin tener que dejar de sentir

Hay experiencias que llegan mientras estamos intentando comprender otras. A veces una conversación que acompañamos adquiere otro significado unas horas después, cuando algo de aquello que escuchábamos empieza también a resonar en nuestra propia vida.

Este texto nace de una de esas coincidencias. Es una reflexión personal, pero también dialoga con algunas ideas que atraviesan mi manera de comprender el acompañamiento psicoterapéutico en particular e interpersonal en general: la crítica a la meritocracia, la posibilidad de alojar experiencias emocionales aparentemente contradictorias, la agencia (entendida como la posibilidad de elegir lo que queremos ser y hacer) y una comprensión narrativa de nuestras identidades como múltiples y multihistoriadas.

Cuando el mérito se convierte en promesa

Durante una consulta, una persona a quien acompaño me hablaba de un proceso doloroso atravesado, entre otras cosas, por la meritocracia.

A veces cuesta salir de esa lógica: “trabajé mucho, hice lo que tenía que hacer, construí méritos… entonces debería obtener el resultado”. Y cuando no sucede, el dolor fácilmente se vuelve contra uno mismo.

Esa misma noche recibí una noticia relacionada con un proceso profesional en el que había puesto mucho de mí: no fui seleccionado. Y entonces la conversación de unas horas antes se reavivó.

Los méritos no son una garantía. Podemos trabajar mucho, prepararnos durante años, construir una trayectoria, reconocer nuestros recursos y saber que tenemos mucho que aportar y, aun así, no obtener aquello que deseábamos. Y duele.

No necesito convencerme (ni que me convenzan) de que “por algo pasan las cosas”. Tampoco necesito encontrar inmediatamente “el lado bueno”, pensar que “ya vendrá algo mejor” o transformar rápidamente la pérdida en aprendizaje.

Puedo mirar mi trayectoria y reconocer con bastante claridad lo que he construido, mis recursos y aquello que tengo para aportar y acompañar. Lo valido y lo reconozco, y no para aplastar a nadie, sino para ponerlo al servicio.

Las fuentes bibliográficas que hablan sobre meritocracia permite poner esta experiencia en un marco más amplio. El problema no está necesariamente en reconocer el esfuerzo, la preparación o los méritos. Aparece cuando convertimos la relación entre esfuerzo y resultado en una especie de promesa: si alguien hizo lo suficiente, debería obtener determinado resultado; y, si no lo obtuvo, algo debió faltarle. Una revisión sistemática sobre creencias meritocráticas encontró precisamente asociaciones entre estas creencias y una mayor atribución interna de resultados desfavorables; en determinados grupos y contextos, esto puede favorecer el autorreproche ante el fracaso o la discriminación. Investigaciones experimentales más recientes también han encontrado que ciertas narrativas de ascenso basadas exclusivamente en el esfuerzo pueden reforzar tanto las creencias meritocráticas como la tendencia a responsabilizar individualmente a quien no obtiene el resultado esperado. [1, 2] 

Esto no significa que el esfuerzo no importe. Significa algo más modesto y, quizá, más humano: esfuerzo, preparación y mérito no producen resultados de manera mecánica. Incluso investigaciones contemporáneas sobre justicia meritocrática muestran que las circunstancias en las que las personas eligen, se esfuerzan y compiten condicionan esas posibilidades, aunque tendamos a no incorporarlas suficientemente cuando juzgamos qué resultado “merecía” alguien. [3] 

Puedo estar de buenas y de malas al mismo tiempo

Entonces apareció otra paradoja. Al día siguiente estuve con mis estudiantes del seminario de posgrado. Estamos casi cerrando una primera etapa teórica antes de que comiencen a construir sus propios proyectos y procesos. Al conversar sobre lo vivido hasta ahora, recibí devoluciones que me llenaron el corazón: personas que hablaban de haberse sentido miradas y acompañadas, de encontrarse con una clase distinta a otras que habían vivido, de descubrir una teoría que se vuelve experiencia y que puede aterrizarse en maneras concretas de cuidar y acompañar a otras personas. Salí pleno. Satisfecho. Conmovido. Y aún así, seguía doliendo, incomodando y molestando lo del día anterior... No con tanta intensidad. Pero valido que puedo andar de buenas y de malas al mismo tiempo. Y además, estar bien con ello.

Y creo que ahí hay algo que sigo aprendiendo: Puedo estar en duelo sin quedar detenido. Mi movimiento no demuestra que ya no me duela. Mi dolor tampoco significa que haya perdido mi capacidad de moverme.

No necesariamente hay una contradicción que resolver ahí. La investigación sobre procesos de pérdida ha documentado que las emociones placenteras pueden aparecer mientras persiste el malestar: experimentar satisfacción, alegría o conexión no implica que el dolor haya desaparecido ni convierte el duelo en una experiencia cualitativamente distinta. Aunque buena parte de esta investigación procede específicamente del duelo por muerte —y no sería del todo pertinente equipararlo sin más con otras pérdidas o decepciones—, ofrece una idea sugerente: dolor y bienestar no siempre se sustituyen mutuamente; pueden coexistir. [4, 5] 

Esto también cuestiona cierta expectativa de linealidad emocional: primero tendría que doler, después tendría que procesarlo y finalmente podría volver a sentir satisfacción y moverme. Tal vez algunas experiencias humanas no ocurren así. Tal vez puedo estar conmovido por aquello que sí está ocurriendo en mi vida y seguir molesto por aquello que no ocurrió.

Moverme no significa dejar de sentir

Estos días, mientras hago ejercicio, camino, o simplemente dejo un poco de espacio, aparecen el enojo, la tristeza, la decepción y las preguntas sobre qué sigue. Y también aparecen posibilidades. No porque el dolor haya desaparecido. No porque aquello que quería haya dejado de importarme. Quizá simplemente porque puedo seguir agenciado (definiendo lo que quiero ser y hacer) mientras me duele. 

Esta posibilidad de actuar sin exigir primero la desaparición del malestar encuentra resonancias en la investigación sobre flexibilidad psicológica. Desde la Terapia de Aceptación y Compromiso, por ejemplo, la flexibilidad no consiste en sentirse bien todo el tiempo, sino en poder permanecer en contacto con experiencias internas difíciles y, al mismo tiempo, orientar la conducta hacia aquello que valoramos. Una revisión sistemática y metaanálisis de 67 estudios encontró que procesos como la aceptación, el contacto con valores y la acción comprometida participan en los mecanismos asociados a esta flexibilidad. [6, 7] 

Me interesa esa idea no como mandato —“aunque estés triste, tienes que seguir produciendo”—, sino casi en el sentido contrario. No necesito eliminar una emoción para recuperar capacidad de elección. Darle lugar al dolor y seguir tomando decisiones pueden formar parte del mismo proceso. Y puedo decidir cómo quiero vivir mis propios procesos. 

Acompañar sin apresurar

Y aquí va una petición medio jocosa para quienes me conocen y están leyendo esto: Si algún día estás conmigo y me acompañas mientras algo me duele, dale espacio a lo que siento. No quieras llevarme demasiado rápido al “por algo pasan las cosas”, al “ya vendrá algo mejor” o a buscar inmediatamente el lado ‘positivo’.

Puedo ver mis recursos. Puedo reconocer lo que he construido. Puedo incluso empezar a pensar qué sigue. Y aun así necesitar estar triste, enojado o decepcionado un rato.

Necesito darle espacio a lo que duele porque muchas veces es justamente ahí donde puedo conectar con lo que necesito y reagenciarme. Y reagenciarme no significa dejar atrás lo que siento. Significa volver a tomar posición, elegir, hacer lo que quiero hacer y seguir construyendo quién quiero ser, aun mientras algo duele.

Aquí hay para mí una diferencia importante entre acompañar y apresurar. Acompañar a alguien no necesariamente significa encontrar rápidamente la frase que transforme su experiencia, mostrarle aquello que todavía tiene, encontrar el aprendizaje o señalarle inmediatamente la siguiente posibilidad. A veces la persona ya sabe que tiene recursos. Ya sabe que existen otras oportunidades. Ya puede imaginar qué hará después. Y, simultáneamente, necesita que aquello que perdió tenga derecho a doler.

En estudios cualitativos sobre acompañamiento del duelo desde enfoques basados en aceptación se describe precisamente esa posibilidad: hacer espacio a pensamientos y sentimientos dolorosos puede coexistir con la reconexión gradual con propósitos, valores y acciones significativas. Y valga de nuevo la acotación, no se trata de extrapolar automáticamente el duelo por muerte a cualquier pérdida, sino de rescatar una idea que puede resultar fértil para otros procesos: moverse hacia aquello que importa no exige necesariamente haber dejado atrás aquello que duele. [8] 

Una vida no cabe en una sola historia

Seguir reconociéndome desde un proceso multihistoriado, en el que ninguna experiencia cuenta por sí sola toda mi historia y en el que puedo seguir construyendo y habitando muchas de mis identidades preferidas.

Esta frase conecta directamente con la práctica narrativa. Desde esta perspectiva, la identidad no se comprende como una historia única y definitiva sobre quién es una persona. Una síntesis sistemática de componentes de la terapia narrativa describe precisamente la identidad como multihistoriada: cuando una narrativa problemática se vuelve dominante, otras historias acerca de capacidades, relaciones, valores, esperanzas y sueños pueden quedar oscurecidas. El trabajo narrativo busca hacer nuevamente visibles esas otras historias y enriquecer aquellas formas de identidad que la persona valora y prefiere. [9] 

El Dulwich Centre —institución estrechamente vinculada al desarrollo internacional de la práctica narrativa— expresa esta misma idea al señalar que nuestras vidas son multihistoriadas. Incluso experiencias de práctica narrativa desarrolladas en México han utilizado esta comprensión para cuestionar miradas unívocas sobre las personas y favorecer el reconocimiento de fortalezas, valores y posibilidades que coexisten con las dificultades. [10, 11] 

Desde ahí, “no fui seleccionado” puede ser una historia verdadera sin convertirse en toda mi historia. También es verdadero que he construido una trayectoria. También lo es aquello que ocurrió al día siguiente con mis estudiantes. También son verdaderos el enojo, la satisfacción, las dudas, mis recursos y aquello que todavía deseo construir. Una historia no necesita borrar a las demás para ser reconocida.

Y quizá ahí encuentro una manera de entender el reagenciamiento: no como recuperar rápidamente una versión eficiente de mí mismo, sino como volver a reconocer que, aún atravesado por circunstancias, relaciones, discursos y emociones, sigo teniendo alguna capacidad para tomar posición respecto de mi propia vida. La agencia ocupa, de hecho, un lugar explícito —y también debatido teóricamente— dentro de la tradición narrativa. [12] 

No después del dolor

A veces no necesito esperar a que termine el duelo para volver a vivir.

Me muevo mientras siento.

Sigo queriendo construir lo que quiero construir. Sigo queriendo ser quien quiero ser. No después del dolor. También en medio de él.

Quizá eso es lo que esta experiencia me está permitiendo nombrar: reagenciarme no significa demostrar que ya estoy bien. Tampoco encontrar rápidamente una enseñanza que justifique lo ocurrido. Puede significar permitir que una experiencia me duela sin entregarle el derecho de contar, ella sola, quién soy.

Puedo reconocer el dolor sin hacer de él mi identidad. Puedo reconocer mis méritos sin convertirlos en garantía. Puedo disfrutar lo que sí está ocurriendo sin utilizarlo para cancelar aquello que perdí. Y puedo seguir eligiendo, construyendo y moviéndome sin esperar a convertirme primero en alguien que ya no siente.

Me muevo mientras siento.

Referencias

1. Madeira, A. F., Costa-Lopes, R., Dovidio, J. F., Freitas, G., & Mascarenhas, M. F. (2019). Primes and consequences: A systematic review of meritocracy in intergroup relations. Frontiers in Psychology, 10, 2007. [Consultar artículo](https://www.frontiersin.org/journals/psychology/articles/10.3389/fpsyg.2019.02007/full?utm_source=chatgpt.com)

2. Deng, Y., & Wang, F. (2026). It's my fault, I should try harder! The narratives of self-made upward mobility sustain belief in meritocracy in low social mobility context. British Journal of Psychology. [Consultar artículo](https://bpspsychub.onlinelibrary.wiley.com/doi/full/10.1111/bjop.70015?utm_source=chatgpt.com)

3. Preuss, M. (2025). Shallow meritocracy. The Review of Economic Studies, 92(2), 772–807. [Consultar artículo](https://academic.oup.com/restud/article/92/2/772/7644680?utm_source=chatgpt.com)

4. Ong, A. D., Bonanno, G. A., & Bergeman, C. S. (2014). Positive emotions in the aftermath of loss. En J. Gruber & J. T. Moskowitz (Eds.), Positive emotion: Integrating the light sides and dark sides (pp. 267–278). Oxford University Press. [Consultar capítulo](https://academic.oup.com/book/8733/chapter-abstract/154796399?utm_source=chatgpt.com)

5. Tweed, R. G., & Tweed, C. J. (2011). Positive emotion following spousal bereavement: Desirable or pathological? The Journal of Positive Psychology, 6(2). [Consultar artículo](https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/17439760.2011.558846?utm_source=chatgpt.com)

6. Macri, J. A., & Rogge, R. D. (2024). Examining domains of psychological flexibility and inflexibility as treatment mechanisms in acceptance and commitment therapy: A comprehensive systematic and meta-analytic review. Clinical Psychology Review, 110, 102432. [PubMed](https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/38615492/?utm_source=chatgpt.com)

7. Dindo, L., Van Liew, J. R., & Arch, J. J. (2017). Acceptance and Commitment Therapy: A transdiagnostic behavioral intervention for mental health and medical conditions. Neurotherapeutics, 14, 546–553. [Consultar artículo](https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC5509623?utm_source=chatgpt.com)

8. Bayliss, K., et al. (2024). Practitioner perspectives on the use of Acceptance and Commitment Therapy for bereavement support: A qualitative study. BMC Palliative Care. [Consultar artículo](https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC10900636/?utm_source=chatgpt.com)

9. Conti, J. E., et al. (2022). A systematic synthesis of narrative therapy treatment components for the treatment of eating disorders. Journal of Eating Disorders, 10. [Consultar artículo](https://link.springer.com/article/10.1186/s40337-022-00635-5?utm_source=chatgpt.com)

10. Dulwich Centre Publications. (2022). The International Journal of Narrative Therapy and Community Work, (4). [Consultar publicación](https://dulwichcentre.com.au/wp-content/uploads/2023/05/Internation-Journal-2022-4-FULL.pdf?utm_source=chatgpt.com)

11. Uribe, L. (s. f.). Narrative practitioners collaborating in Mexico. Dulwich Centre. [Consultar texto](https://dulwichcentre.com.au/narrative-practice-continuing-the-conversations/narrative-practitioners-collaborating-in-mexico/?utm_source=chatgpt.com)

12. Guilfoyle, M. (2012). Towards a grounding of the agentive subject in narrative therapy. Theory & Psychology, 22(5). [Consultar artículo](https://journals.sagepub.com/doi/10.1177/0959354311433446?utm_source=chatgpt.com)